不要誤把情緒當成心，原則當然不錯；但人所以常會弄混，正因心跟情緒有密切而微妙的關係。那麼就讓我們進一步弄清楚二者的分際罷！
我們不妨先把情緒區分為兩類，就是自然的情緒和道德的情緒。自然的情緒是先把心撂開，單就形軀肉身的存在感受而言，不外舒服和不舒服兩端，不妨就以喜怒哀樂為代表；當身體的需求得到滿足，就會感到喜樂，反之就會哀怒。然後我們再把心的因素加進去，也就是對自然情緒加進了價值判斷，構成複雜的情緒表現，就稱為道德情緒。
於是喜樂就可以有好的喜樂和不好的喜樂之別，怒哀也一樣。例如孟子有說：「獨樂樂不如眾樂樂」，一個人聽音樂感到愉快，為什麼不如大家一起聽音樂會感到更愉快？就因前者的愉快主要來自感官，屬於自然情緒，後者則更多了人心的共感、人情的交流，屬於道德情懷。又如幸災樂禍、把自己的快樂建築在別人的痛苦之上等等，也都是不道德的喜樂。所以老子才反對爭勝，說戰勝當以喪禮處之。孔子更說君子無所爭，頂多在射箭比賽等本質屬遊戲的活動中；而且即使如此，還是當「揖讓而升下而飲」，比賽前要互相行禮，比賽結束勝方要向敗方敬酒（現代球賽前後仍有類似儀式）。當然怒哀也一樣有道德不道德之別：為主持正義而發怒是道德的，如武王一怒而安天下之民；為個人利益受損而發怒則多少顯示了自己的受傷，嚴格說這種自我防衛反應也是一種不道德（剛健自強或理性地依法律公義抗辯才是健康的反應）。同樣，為一己的委屈自哀自憐也不免是受傷的反應，經過心靈的沈澱轉化提升為一種普遍的宇宙情懷，而以文學的方式抒寫，也自有療癒的效果，則可算是一種道德的表現；故孔子說詩可以興可以觀可以群也可以怨也！
這樣複雜的道德情緒，我們不妨就以愛惡欲來代表。愛固然有公愛私愛之別，惡也一樣有合理與偏執之異，欲同樣要看人之所欲是像孔子那種「我欲仁斯仁至矣」之欲，還是像梁惠王那種想開疆闢土、號令諸侯的所謂大欲了。總之都是詭譎辯證、兩可不定的心態，亦即與道德有關的情懷。原來一般所謂喜怒哀樂愛惡欲七情，實涵兩類或兩層：喜怒哀樂是自然情緒層，愛惡欲則是道德情緒層。前者自然天生，後者則有待人為的修養才能正而不邪，才能自我提升而避免向下沈淪。
至於這兩種情緒的關係，則是心因無聲無臭故，其自我實現必假身體以行，也借自然情緒以表現；所以兩者是辯證相即而以心為本的。因此王船山也將人情區分為喜怒哀樂與仁義禮智兩類，前者屬氣（船山稱為相乘之機，即刺激反應也），後者屬理（船山名曰貞一之理，即道德理想也）；以理貞氣，即成道德情緒。所以船山說有仁而喜而怒而哀而樂者，亦有不仁而喜而怒而哀而樂者。反過來說，也是有喜而仁而義而禮而智者，亦有喜而不仁不義無禮不智者。其間主從本末，辯證兩可，所宜深察也！
最後的結論是：
我們面對自己的情緒，切莫誤把重心放在本質中性的自然情緒、喜怒哀樂之上，遂導致向外追求快樂的歧途；而應當細察當下的情緒是從何而來？是出於我的真心嗎（仁）？在此時此地表達這樣的情緒是合適的嗎（義）？表達的方式可合理（禮）？算明智（智）？總之，是我的心在作主嗎？還是被盲目的情緒牽著走？這一點主從本末之辨，的確是處理情緒的第一行動準則。
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